​

ماذا يعني أن تكون إنسانا؟

​

الطبيعة البشرية هي مفهوم يشير إلى النزعات والخصائص الأساسية - بما في ذلك طرق التفكير والشعور والتصرف - التي يقال أن البشر يمتلكونها بشكل طبيعي. غالبًا ما يستخدم المصطلح للإشارة إلى جوهر الجنس البشري ، أو ما يعنيه أن تكون إنسانًا.

​

بحسب الأسفار الإبراهيمية ، خلق الله الإنسان على صورته. إنه الإله الواحد الحقيقي ، خالقنا ومصدر حياتنا - وله الأسماء والصفات أجمل. وفقًا للكتاب المقدس ، مُنح الإنسان "إرادة حرة" ولديه بالتالي القدرة على اختيار ما يؤمن به. هذا حق ممنوح لجميع البشر. لذلك يمتلك الإنسان القدرة (التي قد تختلف من فرد لآخر) وفقًا لاستخدام عقله وقلبه ، من خلال إدراكه للواقع والحياة ،  والعقل والعقل ، لتأسيس علاقة مع الآخرين من خلال معرفة وفهم كيفية دمج صفاته في حياته الخاصة. ومن هنا اكتساب الحكمة والبحث عن الحق بإخلاص من القلب والتفكير والدمج  تلك الصفات من خلال تجاربنا الخاصة وتجاربنا مع بعضنا البعض ، نحن قادرون على الاقتراب أكثر من "معرفته" وبالتالي العيش في "سلام" داخل أنفسنا وبعضنا البعض. بحسب الكتاب المقدس:  دون وجود علاقة جيدة مع  أيها الخالق ، نحن غير قادرين على إقامة علاقات جيدة مع بعضنا البعض - لأن جميع السمات التي تمكننا من تكوين علاقات أفضل مع بعضنا البعض تعتمد على "الاستقامة" والقدرة على الحكم على "الصواب" من "الخطأ". لكي نكون قادرين على "معاملة بعضنا البعض بالطريقة التي نريد أن نعامل بها نحن أنفسنا" ، تدعونا الكتاب المقدس إلى ذلك  مع الأخذ  مسؤولية حياتنا حسب قدراتنا ،  ودمجها  مفاهيم "السلام ، والطيبة المحبة ،  الحقيقة والصدق والنزاهة والتواضع والثقة والعدالة ،  الاحترام والتسامح والتضحية والتسامح والفرح والامتنان والمثابرة والصلاح 'في حياتنا. إن الوصف الإبراهيمي لله من خلال الكتاب المقدس الذي تم تناقله عبر `` الأنبياء والرسل '' هو أنه مصدر الحياة ، ومصدر الخلق ، ومصدر الحقيقة ، ومصدر الحكمة ، ومصدر كل المعرفة ، ومصدر النور. ومصدر المحبة ومصدر الرحمة ومصدر المغفرة ومصدر كل ما هو طيب وكل ما هو موجود.  تدعو الأسفار المقدسة البشرية إلى الرجوع إلى مصدرها من أجل تحقيق ذلك  السلام ، الإله الواحد الحق ، عونًا وإرشادًا للإنسان  أن "يخلص" من الشر الناجم عن "إرادة الإنسان الحرة".  

​

وفقًا للكتاب المقدس ، بدون إرشاد الله ، يميل الإنسان بشكل طبيعي إلى الشر ، وبدون الاستسلام لطريقة `` البحث عن الحقيقة '' بقلوب صادقة ، يميل الإنسان إلى اتباع ملذات هذا.  الحياة الدنيوية التي ينتج عنها الخسارة والمعاناة. عندما يفترض الإنسان أنه "مكتفٍ ذاتيًا" يمكنه أن يصبح  جاحد و "متعجرف" ويتوقف عن التعلم وينمو روحيا. هذا يمكن أن يؤدي إلى نقص في الفهم والحكمة التي يمكن أن تقود البشرية  مدفوعة بـ "الأنا" و "الجشع" و "الأنانية" التي يمكن أن تسبب ضررًا لكوكبنا ومخلوقاته وعلاقتنا ببعضنا البعض. وفقًا للأسفار المقدسة ، كلما زاد منح الإنسان المعرفة ، زادت "إرادته الحرة" ، وبالتالي تزداد "المسؤولية" التي يتعين عليه أو عليها استخدام ذلك بأفضل طريقة ممكنة في  من أجل إقامة علاقة أفضل مع خالقنا ومع الخلق.  

​

لفهم الميول الطبيعية للطبيعة البشرية بشكل أفضل-  دعونا نلقي نظرة على الأطفال وميولهم الطبيعية. يولد الأطفال في هذا العالم ، أنقياء وأبرياء ، بدون معرفة كيفية القراءة أو الكتابة أو التحدث أو إنشاء تسميات للتمكن من التواصل. هذا يخلق إحساسًا بـ "البراءة" تجاههم ويعتمدون فقط على اللطف والرحمة وحب الآخرين لتقديمهم ومظهرهم.  من بعدهم وتلبية احتياجاتهم. مع تقدمهم في السن ، نرى أن الأطفال يعيشون في الوقت الحالي - فهم يبحثون بشكل طبيعي عن  من ملذات الدنيا من التسلية والألعاب والألعاب والنكت والضحك والتسلية. إنهم يأخذون الكبار "كنماذج يحتذى بها" لأنهم بشكل طبيعي يسعون إلى "التوجيه" من أجلهم  التنمية مع تقدمهم في السن. قد يقلدون سلوكياتنا لأنهم ينظرون  لنا كنماذج يحتذى بها. إنهم لا ينعكسون بسهولة على سلوكياتهم في سن مبكرة لأنهم يفتقرون إلى نوع معين من الحكمة التي تأتي مع الخبرة والمعرفة. إنهم يقطعون الوعود ولا يلتزمون بها. غالبًا ما يكونون متسرعين ولا يفهمون معنى "الصبر" - عندما يريدون شيئًا يريدونه "الآن". يمر الأطفال بمرحلة عدم مراعاة مشاعر الآخرين  لأن كل ما يهمهم هو "أنها لعبتي ويجب أن أمتلكها". لا يفعلون  فهم بطبيعة الحال قيمة المال أو مطلب كسب شيء من خلال العمل. يضع الأطفال حياتهم في أيدينا ، ويستسلمون للوالدين للرعاية والإرشاد. هذا يسمح لهم بالتصرف بطريقة غير مسؤولة - عندما نقدمهم ونوفرهم وإذا لم نوجههم إلى ما هو صواب وما هو خطأ. عندما يتصرفون أو يقولون أشياء مؤذية تسبب ضررًا للآخرين ، فإنهم يحتاجون إلى الانضباط والتذكير والعقاب في كثير من الأحيان من أجل مساعدتهم على التفكير وإصلاح طرقهم.  بمجرد أن نبدأ في استخدام التلمذة والعقاب كطريقة لتعليمهم ما هو الصواب والخطأ ، نرى أن الأطفال أكثر ميلًا للانتباه لسلوكهم. لكن العقوبة التي نمنحها لهم تأتي من الحب لهم ، لأننا نريدهم أن يكبروا بطريقة يتحملون مسؤوليتها.  كلماتهم وأفعالهم وتريدهم أن يكبروا ليصبحوا بالغين ولديهم إحساس جيد بما هو صواب وما هو خطأ ، حتى يكونوا ناجحين.  عند الاطفال  يكافأون على فعل يرضينا ونعلم أنه جيد لهم ، يصبحون أكثر عرضة لمواصلة القيام بهذا العمل. إذا عوقبوا على شيء قالوا أو فعلوه أضر بهم أو بالآخرين ، فهم كذلك  من المرجح أن تستمر في تجنب هذا السلوك. أنهم  ومع ذلك ، من السهل نسيانها ، وتتطلب الانضباط المستمر والاتساق في الطريقة التي يعلمهم بها الكبار من أجل تطوير إحساس قوي بالأخلاق فيما يتعلق بالصواب والخطأ.   إنهم يعتمدون على والديهم للمساعدة في "إظهار الطريق لهم" ومع ذلك نرى أن الأطفال أفضل بكثير من البالغين بشكل عام "الذين يعيشون في الوقت الحالي" وبالتالي يشعرون بالسعادة والسلام مع أنفسهم. بدون توجيهنا لما هو "صحيح وما هو خطأ" يميل الأطفال إلى أن يكونوا أنانيين وغير مراعيين للآخرين من حولهم. لكن مع تقدمهم في السن ، وتطور مستوى عقلهم ومنطقهم وذكائهم ، يتعلم الأطفال كيفية طرح الأسئلة  أنفسهم وسلوكيات كل من أنفسهم والآخرين من حولهم. قد يبدأون في التفكير بأنفسهم وحتى يتساءلون عن الإرشادات التي قدمها لهم آباؤهم. يتعلمون البدء في اتخاذ القرارات وفقًا لمستوى إرادتهم الحرة ، ويفهمون مفهوم الإرادة الحرة ويصلون إلى سن النضج حيث لا يعيشون حياتهم وفقًا لإرادة الآخرين ولكن  حسب إرادتهم.  

​

الآن - إذا رأينا أنفسنا كأطفال ، ولدينا ميول طبيعية شبيهة بالأطفال للتصرف بطريقة معينة - يمكننا أن نتعامل مع ما نتعلمه عن الطبيعة البشرية الطبيعية من فهمنا لسلوك أطفالنا وتطبيقه على أنفسنا. نحن لا نختلف كثيرًا عن الأطفال بمعنى كل البشر  تتطلب نوعًا من التوجيه من كائن أعلى من أجل أن يتم توجيهك بشكل صحيح. بدون توجيه وبدون انضباط في حياتنا ، وبدون تذكير بما هو صواب وما هو خطأ - نحن بطبيعة الحال كبشر ، نميل إلى النسيان تمامًا كما يفعل الأطفال - ونشتت انتباهنا باللعب والتسلية - تمامًا كما يفعل الأطفال - ونشتت انتباهنا عن طريق ما يريده كياننا الجسدي  أنفسهم  مما يقلل من احتمالية تصرفنا بالمعنى الروحي للرغبة في مساعدة الآخرين ، ومعاملة الآخرين بالطريقة التي نريد أن نُعامل بها. بالنسبة للأطفال ، نحن مثل الكائن الأعلى والإرشاد والنور الذي يساعدهم خلال عصرهم المظلم. لكن حتى هم وصلوا إلى نقطة في النضج بدأوا في استجوابنا وإرشادنا وفقًا لمستوى إرادتهم الحرة ، وذكائهم ، وعقلنا.  والمنطق للمساعدة في إرشادهم إلى الحقيقة. كلما تقدمنا في السن ، زادت خبرتنا وزادت فرصتنا للتعلم من أخطائنا والتفكير في سلوكياتنا. لنا  يمكن أن تؤثر التنمية من خلال الطفولة بشكل كبير على الطريقة التي نعيش بها حياتنا كبالغين ، ويعتمد الكثير مما نؤمن به والطريقة التي نتصرف بها على تربيتنا. ومع ذلك فهو ليس مؤكدًا. عندما نختار استخدام الله كدليل لنا وننظر إليه بحثًا عن الحكمة والمعرفة - نرى أننا لم نعد ملزمين بأن نعيش حياتنا بطريقة يتوقعها أو يريدها الآخرون - نبدأ في العيش وفقًا لفهمنا ووفقًا مشيئته الإلهية. يمكنه أن يوجه أفضل الشخصيات بمشيئته ، ونتحرر من المعتاد  التوقعات المجتمعية. من الطبيعي أن يرتكب الإنسان أخطاء ، ولديه عيوب ، ومن ثم فإن حديثه أو  غالبًا ما تكون الإجراءات متناقضة. يميل الإنسان بطبيعته إلى السعي إلى الكمال - ومن خلال الإيمان بكائن أعلى هو الكمال - من منظور الطفل ، فإنه يفترض بطبيعة الحال أن هذا هو والديه - ولكن كما نحن  نصبح أكثر حكمة - نتعلم أنه حتى آبائنا يرتكبون أخطاء تؤدي إلى التناقض وبالتالي الباطل - لذلك من المرجح أن ننظر إلى الكون ونتجه إلى الله عندما نسعى إلى الكمال. أصبحنا نراه مثل "شخصية الوالدين" وربما لهذا السبب يشير البعض إليه على أنه "الآب الذي في السماء".  يمتلك البشر القدرة على استخدامه كنموذج يحتذى به وإرشادًا لمساعدتهم على تطوير أخلاقهم وشخصيتهم وتشكيل سلوكهم وفقًا لما هو أفضل وصفاته. برؤية أنفسنا مخلوقين على صورته ، نجد القوة في صفاته الجميلة ونسعى جاهدين  نحو محاولة دمج هذه السمات في أنفسنا. ولكي يحدث هذا ، يجب أن نعيش في عالم الازدواجية هذا ، لأن ما هي الحقيقة بدون الباطل ، ما هي المحبة بدون الكراهية ، ما هي الرحمة بدون عقاب ، ما هو الخير بدون الشر ، ما هي الحياة بدون الموت؟

​

​

هل الإنسان كائن مادي أم أنه كائن روحي؟ عندما نرى الإنسان على أنه مجرد كائن مادي - يمكن أن يصرفنا أحيانًا عن طريق البحث عن الملذات الجسدية  هذا العالم المادي-  نعيش كما لو كنا قرودًا أو قرودًا ، دون إيلاء الكثير من الاهتمام لوجودنا الروحي أو رفاهنا  من إنساننا  روح. من خلال الاعتناء بروحانيتنا من ناحية أخرى ، فمن المرجح أن نفعل ذلك  لديك  مستوى من الوعي يمنعنا من إلحاق الأذى بالآخرين ، ويساعدنا على تشجيعنا على معاملة الآخرين كما نريد أن نُعامل. إذا رأينا الإنسان  ككائن روحي - نحن على الأرجح نسعى إلى السعادة الحقيقية من خلال البحث عن السلام في مفاهيم الحب واللطف والرحمة والتسامح والنزاهة والصدق وما إلى ذلك والتي تشكل أساس هيكلنا الأخلاقي ، وتمكننا من فهم واستخدام وعينا لإرشادنا  وتمييزنا عن الحيوانات الأخرى ومساعدة بعضنا البعض ، والاعتناء بنوعنا البشري والكوكب الذي نعيش فيه مع الآخرين من خلقه من خلال رؤية أنفسنا من خلال التفكير في الآخرين.  

​

البشر ليسوا كاملين. إنهم يرتكبون أخطاء ، وبدون المعرفة والحكمة يتسببون في كثير من الأحيان في إلحاق الأذى بالآخرين دون معرفة ، حتى وإن كانت النية الكامنة وراء السلوك صافية.  لديهم إرادة حرة لاختيار ما يؤمنون به ، والتفكير بحرية ، وقد أُعطي الكثير منهم العقل والقدرة على تعلم القراءة والكتابة ، وبالتالي أن يكونوا "مبدعين" واكتساب الحكمة من خلال المعرفة والخبرة. يتقدم البشر عند مقارنتهم بالمخلوقات الأخرى.  من خلال اختيار الكلمات لتسمية الأشياء المادية في العالم الذي نعيش فيه ، وتسمية تصوراتنا وبواسطة  يمكننا تدوين الأسماء التي وصفناها بأنفسنا وقراءة ما كتبه الآخرون  طلب العلم ونقل هذه المعرفة من جيل إلى جيل. بدون القدرة على التعلم بواسطة القلم ، دعونا نسأل أنفسنا كيف ستبدو حياتنا؟ كيف نتعلم في المدارس؟ كيف نسجل الأحداث التاريخية ونتعلم منها؟ كيف نتعلم عن الكتاب المقدس والدين ونحقق تقدمًا في المعرفة العلمية؟ إن العقل البشري ، والعقل ، وأعيننا ، وآذاننا ، وألسنتنا ، واستخدام الكلام والصوت - قد مكن الإنسان من أن يكون قادرًا على "تسمية" الأشياء ، وبالتالي خلق اللغة كطريقة للتواصل مع بعضنا البعض على مستوى الأنواع الأخرى لا تستطيع أن تفعل. على الرغم من أننا من نفس الأنواع مثل البشر الآخرين ، لدينا القدرة على إنشاء طرق جديدة للتواصل وفقًا لمجموعاتنا وقبائلنا - إنه ليس سلوكًا غريزيًا فقط - ولكنه في الواقع مسؤولية ضخمة تُمنح لنا. في بعض الأحيان نخطئ في الأمور. في بعض الأحيان ، تحثنا رغبتنا في الحياة العالمية على نقل المعرفة الزائفة لتضليل الآخرين أو بسبب رغباتنا الأنانية في الثروة والقوة والنجاح في هذه الحياة العالمية. يؤدي هذا غالبًا إلى تناقض في المعرفة التي نختار أحيانًا نقلها إلى بعضنا البعض.  لذلك فإن هذه المسؤولية الضخمة للإنسان تعتمد علينا جميعًا في طرح الأسئلة المتعلقة بالمعرفة التي نسعى إليها - ونستخدم منطقنا وعقلنا وفكرنا للمساعدة في التمييز بين الحقيقة والباطل.  

​

وفقًا للمعرفة المأخوذة من الكتاب المقدس ، نتعلم أن الإرادة الحرة تمكن الإنسان من أن يكون قادرًا على "اختيار" ما إذا كان يريد أن يعيش في الحياة الجسدية أو الروحية كإنسان. إن "التوازن" الجيد بين الروحانيات والجسدية يمكن البشر من تحقيق أعظم إمكاناتهم. يسمح لنا المادي بالتعبير عن بيئة إيجابية وخلقها لأنفسنا وللآخرين من خلال الروحانيات. إن ازدواجية الشكل الجسدي والروحي للإنسان هي ما يجعلها فريدة ومميزة.  

"الروح" شيء لا نعرف الكثير عنه - إلا أنه وفقًا للكتاب الديني - فهو من عند الله ، وأن كل البشر والكائنات الحية  أعطيت واحدة. ينصحنا الكتاب المقدس أن نعتني بأرواحنا من خلال أن نكون صادقين مع هدفنا في الحياة ويشجع البشر على البحث عن المعرفة والحكمة والحقيقة والعدالة والعمل بلطف محب من خلال معاملة الآخرين كما نعامل أنفسنا. يعلمنا أنه على الرغم من أننا قد نكون مختلفين بالمعنى المادي - أسود ، أبيض ، ألوان وأشكال وأحجام مختلفة ، ذكر أو أنثى - فإننا جميعًا في الواقع متماثلون بمعنى أننا جميعًا لدينا روح من هو- وأن الشيء الوحيد الذي يجعل المرء أفضل من الآخر هو مستوى صلاحه. تمنحنا الإرادة الحرة القدرة على "اختيار" ما نعبده. هذا حق منحه الله لجميع البشر. وفقًا للكتاب المقدس ، الملائكة مصنوعون من النور ويفعلون ما يُقال لهم بالضبط ، لذا فهم يعبدون ربهم عن طريق الإكراه وليس بدافع الإرادة الحرة. ومع ذلك ، يتمتع البشر بالإرادة الحرة ليكونوا قادرين على اختيار ما إذا كانوا يريدون عبادته (وبالتالي طاعته) ، أو تركهم لطرقهم الخاصة وفهمهم ورفضهم لأي شيء.  الهداية التي اظهرها لنا. يمكن للبشر أن يختاروا عبادة "آلهة" أخرى - يمكنهم اختيار عبادة الحذاء  أو ذبابة إذا رغبوا في ذلك - حتى لو كان ذلك مخالفًا للمنطق أو السبب الذي يفسر سبب اختيارهم لفعل ذلك - إذا كان هذا هو ما يريدون فعله حقًا - فقد منحهم الله القدرة على القيام بذلك. يخبرنا الكتاب المقدس أنه لا إكراه في الدين. ومع ذلك ، تنصحنا إرشاداته بأن هذا هو اختيار الإنسان لاتخاذ قرار واعٍ باختيار أن يكون إنسانًا جسديًا وليس إنسانًا روحيًا - وأن الحياة الروحية الأبدية لا تتوافق مع الحياة الجسدية الخالصة.  هذا العالم.

​

هذا العالم الذي نعيش فيه هو عالم من الازدواجية. إن إدراكنا وفهمنا وحكمنا الأخلاقي لما هو جيد وما هو شر يأتي من ميولنا الطبيعية ورغبتنا في "المعرفة" و "الفهم" بينما نعيش أنفسنا من خلال التجربة الإنسانية. يمنحنا وجود حاجتنا لاستخدام المنطق والعقل القدرة على انتقاء "الحقيقة" من "الباطل"  في عالم من التناقض. ومع ذلك ، نظرًا لكوننا بشرًا ، فإننا نفهم أيضًا أن مجرد طرح الأسئلة والبحث عن إجابات غير كافية - ففكرنا وحده لا يجيب على كل شيء. يجب أن تكون قلوبنا وعقولنا وأرواحنا جميعًا متوازنة بشكل جيد وأن تساعد بعضها البعض في طريق الحقيقة والحب.  العلم على سبيل المثال لا يمكنه الإجابة على كل شيء: يمكن أن يساعد في الإجابة عن "كيف ولكن هل يمكنه الإجابة" لماذا؟ " - فقط من خلال التجربة الإنسانية يمكن للبشر أن يتعاملوا ويفهموا مفاهيم الأضداد في الوجود ، وبالتالي من خلال التفكير واليقظة يصبحون أكثر وعياً بـ "وعيهم" وسمات الكائن الأعلى:  "ما هو الحب ومن أين أتى؟" "ما هي الرحمة ومن أين تأتي؟" "ما هي المغفرة ومن أين تأتي؟" ما هو اللطف؟ ومن أين أتت؟ '- ولماذا يمتلك البشر القدرة على الشعور بمشاعر قوية مثل الحب والرحمة والرحمة واللطف؟ ما هي العدالة وكيف نحكم الأخلاقي على الصواب والخطأ؟ كيف نقيس هذه الأشياء؟  

بحسب الاسفار الابراهيمية:  لقد خلق الله الإنسان في شكل يمكنه أن يعبر عن صفاته الجميلة وبالتالي يرتبط بها. نوع الرجل يذهب  من خلال حياة  الازدواجية أو الأضداد من أجل تقدير صفاته حقًا.  غالبًا ما يحدث كلام الإنسان وسلوكه إذا ترك لموافقته  تناقض. إذا كنا نؤمن أن حق الله فقط وكلماته هي التي لا تناقض -  لا يمكننا استخدام هذا على النحو  يرشد  لمساعدتنا على التمييز بين الحقيقة والباطل ، ودليل لكيفية كوننا كبشر أكثر صدقًا في طرقنا؟ - هل تتعارض نوايانا مع أفكارنا وكلامنا وسلوكنا؟ إذا كان الأمر كذلك - فكيف يمكن ذلك  كن حقيقة؟  إذا كان الله وحده يعلم رغبات أرواحنا ، فنحن  النوايا في قلوبنا وأفكارنا العميقة عن اللاوعي لدينا - والكتاب المقدس يعلمنا أنه وحده يعلم كل شيء - إنه أفضل القضاة ، والرحيم ، والرحيم بينما هو أيضًا عادل-  من هو قاضي أفضل منه؟ لذلك دعونا لا نحكم على بعضنا البعض - دعونا نتحمل جميعًا المسؤولية في التصرف وفقًا للصدق ، ونعيش ونتعلم من خلال التجربة ، بينما نعتزم مساعدة الآخرين في أفعالنا ، وإذا ارتكبنا خطأ أو أخطأنا - فلنسامح بعضنا البعض ، أعفو عن بعضنا البعض ، واستمر في المحاولة والتعلم من تجاربنا ومن بعضنا البعض لأننا جميعًا نتشارك نفس الروح - نفس الروح - التي يجب أن نعتني بها ونحميها من أجل الحصول على حياة روحية في هذا العالم مليئة بالإلهاءات واللعب.

​

نحن بشر. يمكننا أن نختار كيف نعيش حياتنا وفقًا لما أُعطي لنا ووفقًا لما لدينا من المواهب والبركات. يمكننا أن نختار أن نعيش حياة تبحث عن ملذات هذا العالم - المادي - المادي - مثل الاستثمار في الأشياء المادية التي تعطينا المزيد من المكاسب المالية - يمكننا أن نختار أن نكون أنانيين ونخدع ونكذب ونسرق ونخدع بعضنا البعض من أجل مكاسبنا المالية أو المادية الخاصة أو من أجل متعة قصيرة الأمد بزهرة هذا العالم التي تذبل وتختفي في النهاية. أو يمكننا أن نختار أن نعيش حياتنا ونستخدم بركاتنا وفقًا لما لدينا من مواهب وعينين وآذان وأفواه نتحدث بها وقلوب نسمع بها - وممتلكاتنا المادية - ليس فقط لمساعدة أنفسنا ، ولكن للمساعدة حياة الآخرين الذين هم أقل حظًا منا. بهذه الطريقة يمكننا أن نستثمر في الحياة الآخرة - نستثمر في ما يدعو الله وفقًا للكتاب المقدس كل البشر إلى القيام به بغض النظر عن "تسمية الدين" - للاستثمار في الذي هو كل الخير ، من خلال مساعدة بعضنا البعض ، مع الرجوع إلى له الهدى والحكمة بقلوب صادقة صادقة-  بأي طريقة نستطيع. في بعض الأحيان ، يجب على الإنسان أن يكافح ويواجه المصاعب في هذا العالم بالمعنى المادي ، ولكن روحياً لن يواجه "المعاناة" بل سيُمنح "السلام الداخلي" وينعم بالحب والرحمة والتسامح والقدرة على الحكم بين " الصواب والخطأ في مواجهة المحنة - سيتم منحه "الحكمة" من خلال اتخاذ هذا الخيار الواعي لاختيار الحياة الروحية على الملذات المادية المادية لهذا العالم والتي تأتي من خلال مساعدة الآخرين والسعي وراء متعته وعبادته و طاعته بمجرد إعطائنا معرفة ما نعرفه بأنه "الحقيقة".

​

البشر يتغيرون باستمرار. لدينا القدرة على التعلم من الماضي ومن أخطائنا وأخطاء الآخرين ، ولدينا الحرية التي وهبناها الله لنكون قادرين على اختيار ما نؤمن به ، والتعلم عنه.  من نحن ومن نريد أن نكون - لدينا الحرية في اختيار الطريقة التي نريد بها استخدام ما مُنحنا ، ونعمنا في هذا العالم الذي ولدنا فيه.  

​

من خلال الكتاب المقدس والخبرة والتفكير يمكننا أن نتعلم أن "الحكمة" يمكن أن تساعد في إطعام الروح وحمايتها من الموت الروحي. يمكن أن تساعد الحكمة من الكتاب المقدس عند البحث عن الحقيقة في اللطف المحب في توجيهنا إلى تشكيل سلوكياتنا بطريقة تُشكل ما نفهم أنه يرضي الرب.

​

كيف يمكننا أن نصبح أكثر "الصالحين"؟

فيما يلي بعض خصائص ما يصفه الله في الكتاب المقدس بأنه صفات الإنسان "الصالح":

​

صادق،  محب للسلام ، باحث عن الحقيقة ، باحث عن الحكمة ، انعكاس ، واعي ، مدروس ،  k ind and الكريم ، c haritable ،  المحبة c رحيمة رحيم ز عنصري عادل  عادل ، متواضع ومتواضع ، معتدل ومتوازن ، تائب ، معدل ، متزن ، يعفو  الآخرين ، غير قضائيين ، ينتقدون الذات ، منضبطون ، مطيعون له ، محترم للآخرين ، متسامح ، صبور ، مثابر ، بهيج ، جدير بالثقة ، أمين ، مسالم ، غير ذاتي ، عفيف ، حكيم ، مأمول ، خفيف ، واسع المعرفة ، يتمتع بالنزاهة . غير حسود  غير القيل والقال ...

​

فيما يلي بعض خصائص ما يصفه الله في الكتاب المقدس بأنه صفات مزعجة للإنسان:

​

أناني ، جشع ، غير صادق ، كاذب ،  قاتل ، ظالم وغير عادل ، غير حكيم ، غير صبور ، متسرع ، حكمي ، فخور ، غير تائب ، جاحد للجميل ، لا يرحم ، غاضب ومنتقم ، متطرف في الممارسة الدينية ، قاسٍ ، غير متسامح ،  غير جدير بالثقة ، غير متسامح ، غير محترم ، متعارض ، مهمل ، ميئوس منه ، مدمر ، جاهل ، مسرف ، مضلل ، شهواني ، متعجرف ، وثني ، عاص ومتمرد على الرغم من المعرفة ، حسود ، مظلم ، بلا نزاهة ، شره ، كئيب ،  النميمة والافتراء ...

​

​

(بناءً على تأملات وفهم الدكتور لال  تونجر - أتمنى أن يزيدنا من المعرفة والحكمة ، ويساعدنا في البحث عن الحقيقة ، ويساعدنا في ذلك ويمنحنا القدرة على الحكم على "الصواب" من "الخطأ" إلى أفضل قدراتنا ، ومساعدتنا على تحقيق إمكاناتنا كبشرية حسب مشيئته الالهية.  آمين)  

​

وصايا نوح السبع المعطاة لنوح للبشرية جمعاء حسب التوراة:  

​

بحسب الكتاب المقدس الإبراهيمي - القوانين الكونية السبعة  هي القواعد التي ننصح بها جميعًا  نبقى ، بغض النظر عن هويتنا أو من أين أتينا. بدون هذه الأشياء السبعة ، سيكون من المستحيل على البشرية أن تعيش معًا في وئام.  

​

1. عدم عبادة الأصنام
    

2. لا لعنة الله
    

3. إنشاء محاكم العدل
    

4. عدم ارتكاب جريمة قتل
    

5. عدم الزنا أو الفجور أو الفجور
    

6. لا تسرق
    

7. عدم أكل اللحم الممزق من حيوان حي

​

لمزيد من المعرفة والمعلومات حول قوانين نوح السبعة من أ

المنظور اليهودي يرجى الاطلاع على:

​

​

https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/62221/jewish/The-7-Noahide-Laws-Universal-Morality.htm

https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/4157474/jewish/Seven-Laws-for-a-Beautiful-Planet.htm

​

​

​

​

لمزيد من المعرفة والمعلومات حول القرآنية  وجهة نظر حول قانون نوح:

​

http://www.wikinoah.org/en/index.php/Islam_and_Noahide_Law

​

​

​

​

​

​

​

الأركان الخمسة لـ "الإيمان" للمساعدة في إرشادنا وتأديبنا لعيش حياة أكثر عدلاً:  

​

1.  إعلان الإيمان 

2. الصلاة

3. الصدقات

4. الصوم

5. الحج

​

​

الوصايا العشر المعطاة لأبناء  إسرائيل: عبر موسى ؛

​

الوصية الأولى  ( خروج 20: 2 )

​

انا الرب الهك الذي اخرجك من ارض مصر من بيت العبودية.

​

الوصية الثانية  ( خروج 20: 3-6 )

​

لن يكون لك آلهة أخرى غيري. لا تصنع لنفسك أي تمثال منحوت أو صورة ما مما في السماء من فوق أو ما في الأرض من أسفل أو ما في الماء من تحت الأرض. لا تسجد لهم ولا تخدمهم ، لأني أنا الرب إلهك إله غيور ، أفتقد إثم الآباء في الأبناء إلى الجيل الثالث والرابع.

​

الوصية الثالثة  ( خروج 20: 7 )

​

لا تنطق باسم الرب الهك باطلا. لان الرب لا يبرئ من نطق باسمه باطلا.

​

الوصية الرابعة  ( خروج 20: 8-11 )

​

اذكر يوم السبت لتقدسه. ستة أيام تعمل وتعمل جميع عملك. ولكن اليوم السابع هو سبت للرب إلهك ، فلا تعمل فيه أي عمل ، أنت ولا ابنك ولا ابنتك ولا عبدك ولا جاريتك ولا ماشيتك ، ولا الغريب الذي في ابوابك. لانه في ستة ايام عمل الرب السماء والارض والبحر وكل ما فيها واستراح في اليوم السابع. لذلك بارك الرب يوم السبت وقدسه.

​

الوصية الخامسة  ( خروج 20:12 )

​

اكرم اباك وامك لكي تطول ايامك على الارض التي يعطيك الرب الاله.

​

الوصية السادسة  ( خروج 20:13 )

​

لا تقتل.

​

الوصية السابعة  ( خروج 20:13 )

​

يجب عليك أن لا تزن.

​

الوصية الثامنة  ( خروج 20:13 )

​

لا تسرق.

​

الوصية التاسعة  ( خروج 20:13 )

​

يجب عليك أن لا تشهد شهادة زور على جارك.

​

الوصية العاشرة  ( خروج 20:14 )

​

لا تشتهي بيت قريبك ، ولا امرأته ، ولا خادمه ، ولا خادمته ، ولا ثوره ، ولا حماره ، ولا أي شيء من قريبك.

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​

​