عالمي الله: رسالة السلام
I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. It's easy.
Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective
البحث عن ال معرفة
ما هي المعرفة؟
يمكن تعريف المعرفة على أنها حقائق ومعلومات ومهارات مكتسبة من خلال الخبرة أو التعليم ؛ الفهم النظري أو العملي للموضوع.
لماذا المعرفة مهمة؟
دعونا نسأل أنفسنا - إذا لم نكن نعرف كيف نأكل ، نشرب ، نتحدث ، نقرأ ، نكتب ، نمشي ، نركض ، نضحك ، نلعب ، نبكي ، نسبح ، نلبس ، نكون مبدعين ، نعبر عن حبنا لبعضنا البعض ، ساعد أحدنا آخر- كيف ستكون حياتنا؟ هل سيكون مثل طائر أم قطة أم كلب أم نملة أم فأر أم سمكة؟ لكن من المؤكد أن كائنات أخرى غير الإنسان تبدو وكأنها تعرف غريزيًا كيفية القيام ببعض هذه الأشياء - فما الذي يجعلنا بشرًا مختلفين؟ هل أن البشر لديهم القدرة على طلب المعرفة بطريقة مختلفة؟ ربما بطريقة تساعدنا على التمييز بين الخير والشر ، والصواب من الخطأ؟ إذا كان الأمر كذلك - ما فائدة معرفة ما هو جيد وما هو سيئ إذا لم نتمكن من استخدامه لتطبيق هذه المعرفة لإصلاح مشاكل العالمين؟ هل تقع على عاتق البشر مسؤولية إصلاح مشاكل هذا العالم من خلال معرفة الخير والشر؟ هل هو أن البشر الذين لديهم إرادة حرة يمكنهم بالتالي اختيار الذبول عن طيب خاطر لقبول هذا الغرض من غرضهم بعد أن أتت إليهم المعرفة؟ وما هي معرفة الله؟ - كيف يتعرف المرء على الله أفضل من جميع مخلوقاته الأخرى؟ هل يمتلك البشر القدرة على معرفة الله بشكل أفضل من جميع المخلوقات الأخرى بسبب قدرتهم على معرفة الخير والشر؟ ومن خلال التفكير في صفاته الجميلة ودمجها في حياتنا؟ - اكيد ان الله طيب وكيف نعرف خيرا دون ان نعرف العكس؟ كيف لنا أن نعرف العكس إذا لم نعيش حياة صراع - صعود وهبوط ، حياة ثنائية؟ كيف نقدر حالة الجنة والخلود إذا لم تكن لدينا معرفة الجحيم والموت نفسه؟
وفقًا للكتاب المقدس - المعرفة والحكمة نعمة لمن يمتلكها. إنه أغلى من الذهب والفضة وأطيب من الجواهر النفيسة. أولئك الذين يبحثون عنها ويجدونها يدركون أن مادة هذه الحياة مؤقتة - مثل الزهرة التي تذبل وتموت وتتحول إلى تراب ، في حين أن الحكمة والمعرفة والحب يمكن أن تكون رحلة لا متناهية وأبدية تؤدي إلى السلام الداخلي إذا استخدم بطريقة إبداعية.
كيف نصل الى الحقيقة بدون معرفة؟ قد يتساءل المرء - "ولكن لماذا من المهم البحث عن الحقيقة؟" ولكن كيف لنا أن نعرف ما هو الصواب والخطأ والخير والشر دون الحقيقة؟ قد يتساءل المرء "ولكن لماذا نحتاج إلى معرفة ما هو الخير والشر؟" ولكن كيف لنا أن نعرف ما الذي يفيدنا وما الذي يضر بنا دون معرفة الصواب مقابل الخطأ ، والخير مقابل الشر؟ قد يتساءل المرء - "ولكن لماذا نحتاج إلى معرفة ما يضر بنا وما الذي يفيدنا؟" - لماذا نسأل الكثير من الأسئلة؟ - ربما إذن علينا ببساطة الاستسلام لمشيئة الله والتوقف عن طرح الكثير من الأسئلة؟ بالتأكيد - إنه أعلم ما هو خير لنا وما هو شر لنا؟ لماذا لا نقبل فقط أنه أعلم واتباع إرشاده وإطاعة وصاياه؟ قد يستمر المرء في التساؤل ... "ولكن كيف نعرف أن وصاياه هي حق؟" - حسنًا - ربما تكمن الإجابة هنا - من خلال المعرفة والحكمة والفهم ... بمجرد كتابة الوصايا في قلوبنا - واقتناعنا بصدقها - فمن المؤكد أنه من مسؤوليتنا أن نطيعها عن طيب خاطر ... مشكوك فيه؟
ولكن ما فائدة المعرفة للعالم بدون حكمة حول أفضل طريقة لاستخدامها لإفادة الآخرين؟ ولماذا يشعر المرء بالحاجة إلى مشاركته مع الآخرين إذا كانوا لا يريدون للآخرين ما يريدون لنفسه؟ فكيف يمكن تطبيق المعرفة بطريقة ترضي الله - بدون حب أو حكمة؟
بعض المفاهيم للتأمل:
هل يكفي أن تعرف ببساطة؟ هل نعرف حقًا ما نقرأ عنه أو نتعلمه - إذا لم نختبره؟ كيف نصبح على معرفة جيدة لدرجة أننا نفهمها حقًا؟ كيف يتم قياس وزن معرفتنا؟ هل تقاس؟ هل تقاس بالنوايا؟ أم أقوال أو أفعال؟ هل هذا يؤكد التالي؟ إذا كانت الأفعال تؤكد معرفة كلامنا ، والكلمات تؤكد معرفة قلوبنا ، فمن المؤكد أن بالكتب وحدها وتعليم المعرفة من آبائنا وآبائهم عبر أجيال من التعليم لا يكفي لتأكيد معرفتنا بالإيمان بالله؟ بالتأكيد بدون الصدق وتثبيت إيماننا من خلال الأعمال ، تصبح معرفتنا بلا قيمة؟ بالتأكيد بدون الحقيقة والحكمة والمحبة ، لا يكون للمعرفة شكل من أشكال التعبير أو المعنى في هذه الحياة الدنيوية؟
كيف يمكننا اكتساب المعرفة وتقديرها حقًا إذا لم نطلبها بشكل نشط وعن طيب خاطر؟ لماذا يجب أن نسعى إليه إذا لم نفهم أهميته؟ كيف نفهم أهميتها بدون حكمة؟ كيف نقدر الحكمة دون أن نستخدم نفوسنا وعقولنا؟ كيف يمكننا استخدام قلوبنا وعقولنا بدون حواسنا الجسدية؟ كيف يمكننا استخدام حواسنا دون وجودنا المادي في الخلق؟ ما الذي ستدركه حواسنا إذا كان كل شيء كما هو وثابت؟ من المؤكد أنه فقط من خلال حياة الازدواجية والتغيير المستمر والخلق يمكن أن تدرك حواسنا بطريقة تجعل الحكمة منطقية بطريقة تساعدنا على تقديرها واستخدامها لتطبيق المعرفة التي نسعى إليها؟
ما فائدة المعرفة كـ "كلمات" إذا لم نتمكن من "فهمها"؟ كيف يمكننا "فهم" المعرفة دون استخدام المنطق والعقل؟ ليست القوة الدافعة وراء البحث عن الحقيقة أذهاننا؟ أليست القوة الدافعة وراء مشاركة معرفتنا وحكمتنا واستخدامها لإفادة قلوبنا للآخرين؟ ما هو الدور الذي تلعبه روحنا في هذا؟ هل أن أرواحنا تجد السلام الداخلي في سعيها لمعرفة الله؟ هل هذه هي القوة الدافعة وراء كل من قلبنا وعقلنا مجتمعين؟
ما فائدة المعرفة إذا لم نتمكن من تطبيقها كحكمة؟ كيف يمكننا تطبيق المعرفة بطريقة تساعد الآخرين إذا لم يكن تقاسمها من الحب؟ فبدون الحب ما فائدة المعرفة للعالم؟
أليس الجهل نعمة؟ ألم يكن آدم وحواء سعداء في جنة عدن قبل أن يأكلوا من "شجرة معرفة الخير والشر؟" هل كانت المعرفة نفسها هي التي أدت إلى "سقوطهم من الجنة" أم أن عصيانهم لله هو الذي أدى إلى صراعهم الدنيوي وموتهم في نهاية المطاف. لماذا حرموا على شجرة الحياة بعد أن أكلوا من شجرة معرفة الخير والشر؟ ينصحنا الكتاب المقدس الإبراهيمي دائمًا بطلب المعرفة والحكمة والفهم - لذلك من المعقول أن نستنتج أن ليس معرفة الخير والشر هو المدمر الذي يؤدي إلى الموت ولكن عصيان الله بعد وصول المعرفة نحن. بمجرد أن يتلقى الإنسان كلامًا من الله حول ما هو صواب وما هو خطأ - فإن رفض هذا التوجيه (حسب فهمي) وعصيان الإرشاد عن قصد يؤدي إلى الموت الجسدي والروحي. إن حالة الاعتقاد هذه بأن المرء "مكتفٍ ذاتيًا" و "يعرف أفضل من الله نفسه ولا يحتاج إلى" الاعتماد "على الله كمصدر للحياة والعطاء والوجود ، يشبه كونك" متعجرفًا "في عيني الله ، وهذا شيء يمكننا ربطه بقصة سقوط "إبليس" أو الشيطان من السماء بسبب عصيانه لأمر الله عندما صنع آدم وطلب من الملائكة السجود أمامه ، لكن إبليس (الشيطان) رفض لأن كان يعتقد أنه "أفضل" من آدم لأن الشيطان مصنوع من النار وآدم من كلاي. فلماذا إذن يسمح لنا الإله المحب في هذه الحالة بأن نأكل من شجرة الحياة وأن نكون أبدًا في حالة الموت الروحي هذه بسبب العصيان الإرادي لوصايا الله؟ بالتأكيد يريدنا أن نقضي وقتًا في الأرض ونتعلم كيف نستعيد المعرفة والحكمة والفهم لنكون قادرين على `` تسليم '' أنفسنا عن طيب خاطر إلى مشيئته الإلهية قبل أن يُسمح لنا أن نأكل من شجرة الحياة ونصبح أبدية؟ وبهذه الطريقة نرى أن الطريقة الوحيدة لاستعادة الحياة الروحية هي من خلال الاستسلام لإرادة الله والقبول عن طيب خاطر أنه يعرف أفضل ما هو خير لنا وما هو سيئ لنا ، وإطاعة وصاياه بمجرد كتابتها على قلوبنا. ، وإظهار الامتنان لتدبيره باستخدام التدبير الذي يعطينا من خلال مساعدة الآخرين من خلال الحب. إذن استخدام الحكمة لاكتساب المعرفة ، وتطبيق هذه المعرفة بالحب والحكمة من خلال مشاركتها مع الآخرين بأفضل ما لدينا من قدرات وإمكانيات.
وفقًا للكتاب المقدس ، فإن الخطيئة التي ترتكب عن الجهل تُغفر إذا علم الشخص الذي ارتكب الخطيئة وتاب وأصلح طرقه. فلماذا لا نعيش حياة الجهل فقط - لأن كل ذنوبنا ستُغفر إذا لم تكن ذنبنا ، وإذا كان الشر الذي نرتكبه لا نعرفه؟ أليس العيش في الجهل أسلم من حياة المعرفة؟ من المؤكد أن السعي وراء المعرفة واكتساب المعرفة تأتي بمسؤولية كبيرة يجب أن نطبقها بطريقة حكيمة وتضعنا في موقف يستدعينا فيه القاضي النهائي؟ هل يتيح لنا العيش في الجهل أن نكون مثل الأطفال ، دون مسؤولية وأن نأكل ونشرب كما نرغب ، ونفعل ما يحلو لنا ونستمتع بالحياة إلى أقصى إمكاناتنا؟ هل اختار آدم وحواء (بإرادتهما الحرة) لقبول مهمة المسؤولية في هذا العالم السفلي من خلال الأكل من شجرة معرفة الخير والشر من أجل عمل إرادة الله على الأرض؟ هل هذا هو هدف الإنسان؟ أم أنهم جُرِّبوا من قبل عدو لله - شخص ذو غرور وكبرياء افترض عن قصد أنه أفضل من غيره من خلقه وهو يعرف الحقيقة؟ هل كان الشر مقصودًا لمن هم على الأرض أم أنه وجود طبيعي موجود عندما نفصل أنفسنا عن الخير عن طيب خاطر وعن قصد؟ - إذا كان الأمر كذلك ، فمن المؤكد أنه من الممكن أن نستسلم عن طيب خاطر لإرادته الإلهية ونفصل أنفسنا عن كل ما هو شر في هذا العالم حتى ما يبدو أنه سيئ يمكن في الواقع أن يكون مفيدًا لنا؟ - فهل الجنة إذن دولة في هذا الوجود الدنيوي أم أنها ممكنة في الآخرة فقط؟
ولكن ما الذي تميل عقولنا وقلوبنا إلى القيام به بشكل طبيعي؟ من أين يأتي التوق الطبيعي لطلب المعرفة والحقيقة؟ هل هو فطري؟ هل هي رغبة النفس الطبيعية في طلب العلم والحكمة؟ وإذا كان الأمر كذلك ، فلماذا يرفض الكثير منا هذا الطريق للبحث عن الحقيقة؟ يتطور الطفل المولود في هذا العالم بشكل طبيعي إلى "التعلم" و "النمو" من أجل أن يصبح يومًا ما "مكتفيًا ذاتيًا" بقدر الإمكان جسديًا. تتعلم الحيوانات الأخرى المشي ، والتحدث ، والصيد ، وإعالة نفسها - لكننا جميعًا نمر بتطور جسدي مستمر في هذا العالم الطبيعي. يمكن للمرء أن يجادل في أن هذا الميل الطبيعي "للنمو" والتعلم "يتطلب المعرفة والحكمة في شكل أو شكل ما. يتمتع البشر ، كاستثناء للكائنات الأخرى في هذا العالم المادي ، بالقدرة على استخدام العقل المنطقي والتأمل الذاتي لتطوير نموهم ، بالمعنى العقلي والجسدي والعاطفي والروحي باستخدام إرادتهم الحرة وفقًا لأفضل قدراتهم . فلماذا يختار البعض منا عدم القيام بذلك - وإذا اخترنا حياة الجهل ، فهل هذا غفران في نظر الله خالقنا؟
ما أفهمه هو أنه مع المعرفة تأتي مسؤولية ضخمة. التماس المعرفة عن طيب خاطر ثم تطبيق هذه المعرفة عن طيب خاطر أثناء إطاعة وصاياه (بعد أن أتت المعرفة إليهم) لمساعدة الآخرين من خلقه ، ولكن تمكن الإنسان من الصعود روحيًا إلى حالة يمكن أن يكون فيها أقرب إلى الله من الملائكة أنفسهم - لأنهم إن استسلامهم له واختيارهم أن يعيشوا حياة "خادمه" هو بدافع الإرادة الحرة وليس عن الإكراه. إذا كان الله هو السلام والمحبة والرحمة والحكمة وكل المفاهيم الجميلة التي نتعلمها من خلال العيش في هذا العالم المادي ككائنات روحية - فإن القريب منه يستفيد من المشاركة في هذه الصفات التي تجلبها. روحه - سلام أبدي. أولئك الذين لا يريدون تحمل هذه المسؤولية قد يختارون أن يعيشوا حياة الجهل. ولكن مع الجهل يأتي الافتقار إلى الحكمة مما يؤدي إلى حياة من النمو المتوقف في منظور الرفاهية الجسدية والروحية والعقلية والعاطفية. هؤلاء الأفراد الذين يرفضون عن عمد ويرفضون البحث عن طريق الحقيقة والمعرفة والحكمة والفهم من خلال التأمل الذاتي واليقظة ، ومن خلال تحمل مسؤولية سلوكهم ، لا يمكنهم أبدًا الوصول إلى حالة من السلام الروحي الأبدي. لكن ماذا عن أولئك الذين يفتقرون ، بدافع الجهل الحقيقي ، إلى القدرة على طلب المعرفة والحكمة؟ على سبيل المثال ، بسبب انخفاض معدل الذكاء أو وجود إعاقة من نوع ما؟ - من وجهة نظري - سيتمكن هؤلاء من التمتع بحالة السلام مثل أي شخص آخر ، لأنهم لن يتحملوا المسؤولية عن افتقارهم إلى الحرية أو القدرة لاختيار أو رفض طريق طلب المعرفة.
لذلك يمكننا أن نفهم أننا كبشر - نتوق بطبيعة الحال إلى التعلم والنمو ، تمامًا مثل جميع المخلوقات الأخرى ، وأن ميلنا إلى البحث عن الحقيقة هو على الأرجح حالة طبيعية للوجود. لكن كيف يمكننا أن نسعى إلى الحقيقة دون طلب المعرفة؟ كيف نطلب العلم بدون حكمة في أهميته وفوائده؟ كيف يمكننا أن نسعى حقًا إلى الحقيقة دون أن تكتب المعرفة على قلوبنا؟ يعود الأمر كله إلى وجود اتصال مباشر مع خالقنا - حيث نميل جميعًا بشكل طبيعي إلى طلب مساعدته في لحظة اليأس مثل طفل يبكي طلبًا للمساعدة - من الأفضل أن يأتي لمساعدتنا وأكثر قدرة من الشخص الذي خلقت لنا؟ يمكن للبعض منا أن "ينسى" هذا في أوقات السهولة والوفرة ، وربما هذا هو السبب في أن لحظات الكفاح والمشقة في بعض الأحيان يمكن أن تخلق فرصة لأرواحنا لإعادة الاتصال وتذكر من أين أتينا ومن هو الذي نعتمد عليه حقًا من أجل الحياة ، وبالتالي المعرفة والحكمة والنمو الروحي والجسدي والعاطفي.
من خلال اكتساب المعرفة والفهم والحكمة من خلال "القلم" ومن التجربة وعن الحياة نفسها وعن وجودنا وبيئتنا من حولنا بما في ذلك الكائنات الموجودة بداخلها ، نتعرف على صفات الله الجميلة. نواجه أحيانًا المشقة والصراعات والخسارة في حياتنا - ولكن غالبًا خلال هذه الأوقات العصيبة نكتسب فرصة التعلم أكثر. من خلال التأمل الذاتي والتفكير الواعي ، يكون الإنسان قادرًا على مقارنة الأضداد في الوجود ، والحياة مقابل الموت ، والحب مقابل الكراهية ، والحرب مقابل السلام ، والخير مقابل السيئ ، وما إلى ذلك ، وكلما اختبرنا هذه الأضداد أكثر تطرفًا ، كلما كنا حقًا أكثر. 'اعرفهم. بهذه الطريقة يمكننا أن نتعلم كيفية اختيار السمات التي نريد أن نكون جزءًا منها ، ونقرر أنفسنا عن طيب خاطر ما إذا كنا نريد مشاركة هذه السمات مع الآخرين أم لا واختيار إما أن نعيش حياة إبداعية أو مدمرة بدرجات ومستويات مختلفة وفقًا للأفضل. من قدراتنا ومواهبنا - باستخدام حواسنا في السمع ، والرؤية ، والشعور ، واستخدام كلامنا وسلوكنا. أولئك الذين مروا في أعماق الجحيم هم أكثر عرضة لأن يقدروا حقًا و "يعرفون" حالة "الجنة" وكيفية الوصول إليها باستخدام الحكمة التي استوعبوها في أوقات الشدة.
لذلك من خلال المعرفة والحكمة يمكننا أن نكون أكثر "إبداعًا" و "نموًا" بالمعنى الروحي والجسدي من خلال الاتصال بمصدر الخلق ، مصدر الحكمة والمعرفة والحقيقة والمحبة. نصبح مبدعين عندما نبدأ في استخدام معرفتنا وفهمنا وفقًا لقدراتنا ومواهبنا في مساعدة الآخرين ، مثل أوعية الضوء ، أو مثل الجذور من الشجرة التي تزود أغصانها بالمياه - وكلها جزء من نفس الشجرة ، وتؤتي ثمارًا للمساعدة في إطعام بقية الخليقة. مثل الأطفال الذين يولدون في هذا العالم ، فإننا نميل بطبيعة الحال إلى التعلم من بيئتنا ، من خلال ما هو مكتوب في الكتب من خلال القراءة والكتابة ، من خلال التوجيهات التي نمر بها من آبائنا ومجتمعاتنا. لكن كيف نعرف أن ما نتبعه كـ "إرشاد" هو في الحقيقة الحقيقة الحقيقية؟ نصل جميعًا إلى نقطة في حياتنا حيث نكون قادرين إلى حد ما على اتخاذ خياراتنا الخاصة وفقًا لقدراتنا الفردية. بعد ذلك ، يعود الأمر إلينا أن نطرح هذه الأسئلة - ونميل بشكل طبيعي إلى "الحقيقة" ونشكك حتى في المعرفة التي تم نقلها إلينا. كل روح لها مسارها الفردي ورحلتها وقدرتها وحريتها في القيام بذلك. وما لم نقتنع بأهمية البحث عن الحقيقة من خلال المعرفة والحكمة والفهم من خلال استخدام المنطق والعقل والخبرة - فكيف يمكننا أن نعرف متى نطرح الأسئلة وفي أي نقطة نتوقف؟
كلما تعلمنا واكتسبنا المزيد من المعرفة والفهم ، كلما أدركنا في كثير من الأحيان أن المعرفة العالمية للوجود واسعة ، وأننا في الواقع نعرف القليل جدًا ، فقط ما يُسمح لنا بمعرفته. الرحلة الصوفية إلى المعرفة التي ندركها هي في الحقيقة لانهائية ، وأن الله يخلق الخليقة ويغيرها باستمرار - لذلك سيكون من المستحيل مواكبة ذلك. نحن ندرك أننا مجرد كائنات من خلقه ، غير مهمين من ناحية ، وغير عاديين من ناحية أخرى - من حيث أننا نمتلك القدرة على التأمل والفهم بإذنه جمال خلقه وصفاته ، وحرية اختر ما إذا كنا نعبده أم لا باستخدام البركات والفرص التي مُنحت لنا. ندرك أن الحالة التي نحن عليها ، هي الحالة التي نختار أن نكون عليها ، وفقًا لإرادته الإلهية ، وأننا مدعوون للقيام بدور نشط في خلقه في هذا العالم باستخدامه كمصدر لنا ، وأن نكون أنفسنا كأوعية. من أجل نوره وكلمته. عند البحث عن الحقيقة من خلال المعرفة والحكمة والفهم ، يمكننا أن نصل إلى نقطة في حياتنا حيث "نعرف" أن كلمته وإرشاده هي الحقيقة - وعندما نقطع عهدًا معه بالاستسلام لقصده والامتثال لأوامره. ، حتى نصبح خدام نوره. إنه مثل الدخول في علاقة مع خالقنا ، ويصبح صديقًا لنا. يساعدنا روحه في كل ما نقوله أو نفعله باسمه ، عندما ننعم بالمعرفة والفهم ، يصبح عمل عبادة ، وبالتالي يصبح مباركًا أيضًا متلقين لكلامنا وسلوكنا. ما نخلقه باسمه يصبح نعمة لمن يستخدمه - لأنه "يساعدهم" في رحلاتهم إلى عالم المجهول ، ويساعدهم أيضًا على التواصل مع خالقهم ويصبح أوانيًا لمحبته وحكمته كجزء من العائلة.
كيف يمكن أن تساعدنا المعرفة؟
وفقًا للكتاب الإبراهيمي ، مع معرفة الخير والشر ، يأتي "الخوف" من الله أو وعي الله. لأنه مع المعرفة والفهم تأتي القدرة على التمييز بين الحقيقة والباطل ، والصواب من الخطأ ، والخير من الشر ، بحيث يمكن للمرء من خلال الحكمة تطبيق معرفة الله بطريقة تفيد نفسه وبقية الخليقة بطريقة ترضي إله. لكننا نرى أن الإنسان قد قسم نفسه إلى طوائف دينية عديدة - كل واحد يدعي أنه على حق والآخر على خطأ - فكيف نميز أي طائفة تقول الحقيقة في الواقع؟ - أعتقد مرة أخرى من خلال فهمي من الأسفار الإبراهيمية أن الإجابة تكمن في البحث عن الحقيقة ، بالمعرفة والحكمة والفهم وفتح قلوبنا للهداية من الله - مصدر كل المعرفة لدينا - إذا فعل كل الناس من جميع الطوائف والأقسام. - أتساءل ما إذا كان الدين موجود أصلاً؟ لأننا نتعلم أن الأديان الرئيسية تعلم نفس المفاهيم - مفاهيم الحب والسلام والتسامح والاحترام والرحمة واللطف والعدالة والتسامح والامتنان والصدق وما إلى ذلك ...
من خلال المعرفة والفهم ، ومن خلال تطبيقه في الحكمة - نتعرف على ما هو صواب وما هو خطأ. ما هو الخير وما هو الشر. لذلك يمكننا أن نختار عن قصد نبذ ما هو سيء لنا ، والبحث عن الخير. من خلال البحث عن الخير ، يمكننا أن نصبح أوعية نور يمكنها بعد ذلك تمكين الخير من السماء للتألق في كل ما نقوله ونفعله للآخرين في هذا العالم المادي ، ويمكن لأنفسنا والآخرين الاستمتاع بثمار تدبيره وجهودنا بطريقة تجلب السلام والحب والسعادة للعالم الذي نعيش فيه. بهذه الطريقة يمكننا نحن البشر المساعدة في إصلاح مشاكل العالم والمعاناة التي تأتي من عدم الاعتراف بالله في العوالم الدنيا من العالم. المعرفه. من خلال المعرفة والحكمة والفهم نتعلم كيف نميز الجيد عن السيئ ونتعلم كيف نفصل بينهما. من خلال فهم كل ما هو جيد - نتعلم المزيد عن الصفات الحسنة الجميلة لخالقنا وكيفية تطبيق هذه الصفات في حياتنا وبالتالي إنتاج الفاكهة كشجرة تفيد الآخرين في البشرية. نصبح صورة الله في هذا الوجود المادي ونوفر فرصة لنكون مبدعين بمشيئته. من خلال المعرفة نتعلم أيضًا أنه كلما "عرفنا" أكثر ، أدركنا أننا نعرف القليل جدًا وأن مصدر المعرفة هو عند الله ، وأنه بدون الاتصال به والبقاء على اتصال به كمصدر حياتنا ومعرفتنا. من خلال تذكر اسمه في كل ما نقوله ونفعله بأفضل ما لدينا من قدرات - أننا لسنا شيئًا وسنموت في النهاية. من خلال المعرفة نتعرف على غرض روحنا. من خلال البحث عن الحقيقة ، نتعلم كيف نحافظ على صدقنا مع أنفسنا من خلال أن نكون صادقين مع خالقنا ، وأن الطريقة الوحيدة لتحقيق السلام والنعيم الأبدي هي من خلال الاستسلام الطوعي لإرادته. نتعلم أيضًا أنه مع المعرفة تأتي المسؤولية وأن تطبيق المعرفة التي نكتسبها هو الهبة التي يمكن أن تساعد الآخرين وبالتالي تساعد أنفسنا حقًا على الاقتراب أكثر من حضور الله. لذا فإن بوابة السلام الأبدي هي من خلال المعرفة والتطبيق الصحيح لها.
كيف يمكن للمعرفة أن تساعد الآخرين؟
المعرفة التي نكتسبها من خلال التعلم من الآخرين ، والقراءة ، والخبرة تكون معنا ، ولدينا الاختيار وفقًا لقدراتنا المختلفة لاختيار ما نفعله بها. دعونا نسأل- ما فائدة كتاب يجلس طوال اليوم ، سنة بعد سنة على رف كتب في منزل فارغ ، أو مخبأ كسر ثمين في كهف في الصحراء؟ ما فائدة المعرفة الموجودة في هذا الكتاب للخلق؟ قد يختار الشخص الذي لديه معرفة بهذا الكتاب أن يذهب ويعيش في جزيرة جميلة ويختبئ عن الآخرين في هذا العالم ويفكر في نفسه على أنه "مميز" لأنه تم منحه حق الوصول إلى المعلومات التي لا يستطيع الآخرون الوصول إليها الآن . ما هو الهدف من تجربة الأشخاص للمشقة فيما قد يبدو وكأنه أعماق نار الجحيم ، حيث تمكنوا من تعلم طرق للخروج منها ، والحكمة من خلال التجربة ، إذا استرخوا بعد ذلك ومشاهدة الآخرين يمرون بنفس التجربة ، دون أن تمد يد العون لمساعدة هذا الشخص من خلال مشاركة حكمته الخاصة حول الطرق التي يمكن أن تساعده خلال هذا الوقت الصعب؟ كلتا الحالتين ينقصهما شيء - وهو "الحب". إذا كان بإمكان المعرفة والحكمة والفهم تمكيننا من البحث عن الحقيقة والتعرف على صفات الله الجميلة التي يمكننا حينها تعلم كيفية دمجها في حياتنا - فما هو جمال كل ذلك إذا لم نتمكن بعد ذلك من استخدام معرفتنا لتحقيق ذلك. اختلاف في العالم من حولنا بطريقة تعلمنا أن نكون "إيجابيين؟" أليس من "الغطرسة" الافتراض بأننا أحق بهذه المعرفة أكثر من غيرنا؟ لمن تنتمي هذه المعرفة؟ هل هي ملكنا أم أنها من العليم الراعي للوجود - خالقنا الذي يعرف كل من المرئي وغير المرئي؟ هل نفترض أن المعرفة التي لدينا "كافية" لمنحنا السلام الداخلي؟ إذا كان هذا هو الحال ، فنحن أغبياء متعجرفون وسوف تحيط بنا السلبية أينما ذهبنا وأينما نحاول الهروب. لأننا بالمعرفة نتعلم من الكتاب المقدس تأتي المسؤولية. مسؤولية استخدامه بحكمة وأن نكون ممتنين له ، وأن نبقى على اتصال بمصدر المعرفة حتى نستمر في النمو والاقتراب منه. الجحود والاعتقاد بأننا نستحق شيئًا أكثر من أي شخص آخر ، أو أننا `` مميزون '' يؤدي إلى الغطرسة التي تصبح فيما بعد `` عقبة '' في قدرتنا على أن نكون أوعية لنوره وحكمته - الغرض من خلقنا .
لذلك يمكن أن تساعدنا المعرفة إذا اخترنا عن طيب خاطر مشاركة تلك المعرفة مع الآخرين من خلال "الإبداع". من أجل فهم المعنى الحقيقي للمعرفة في أيدينا ، نحتاج إلى الفهم والحكمة. يتطلب الفهم استخدام العقل والمنطق ، ويتطلب حقيقة تميل إلى العقل. تتطلب المشاركة مع الآخرين المحبة والطاعة والتواضع وقلبًا منفتحًا.
لقد تم منح البشرية جمعاء نوعًا من المعرفة التي يمكنهم استخدامها وفقًا لأفضل قدراتهم لمساعدة الآخرين. سواء كان ذلك شيئًا تعلموه خلال أوقات عصيبة ، سواء كان ذلك من خلال القراءة ، سواء كان شيئًا قد تعلموه من معلميهم أو أولياء أمورهم. حتى مجرد "الوجود" ومشاركة الصمت يمكن أن يكون وسيلة لمشاركة المعرفة من خلال أفعال المحبة اللطيفة - ابتسامة ، نظرة ودية إلى روح الآخر ، لأن الأفعال بالتأكيد تتحدث بصوت أعلى من الكلمات؟ أي شيء نقوم به يمكن أن يفيد شخصًا أو مخلوقًا آخر في هذا العالم يمكن اعتباره بهذه الطريقة فعلًا لتبادل المعرفة لمساعدة الآخرين من خلال الحب.
لكن وفقًا للأسفار الإبراهيمية ، كلما كان لدينا المزيد ، كلما كان متوقعًا منا أكثر ، وكلما قل ما نقدمه ، سيتم أخذ المزيد منا ، وكلما قل ما لدينا ، كلما قل توقعنا منا. لأنه لا توجد روح تكلف أكثر من طاقتها والله يعرف كل قدراتنا ومساراتنا ورحلاتنا الفردية. من المهم أن نتذكر أنه خلال رحلاتنا في البحث عن المعرفة ومشاركتها ، لا نحكم على الآخرين في مساراتهم - دعنا نركز على رحلاتنا لأننا سنكون مسؤولين فقط عن قلوبنا وعقولنا وأرواحنا.
غالبًا ما يجد الناس أنه عندما يبدأون في مشاركة الحب والمعرفة التي اكتسبوها ، فإن ذلك يمنحهم الشعور بالسلام في الداخل لأنه يخلق هدفًا لصراعات روحنا التي مررنا بها من خلال إحداث فرق إيجابي في حياة الآخرين. يصبح مثل فعل تضحية ونكران للذات - وهذا ما نجده هو الطريق إلى السلام الداخلي.
كيف يمكننا أن نصبح أكثر دراية؟
من خلال فهمي من الكتاب المقدس - إليك بعض الطرق التي يمكن أن تساعدنا في أن نصبح أكثر معرفة:
ننتقل إلى مصدر معرفتنا ، خالقنا - نطلب منه الإرشاد والميل إلى الحقيقة. قد يكون من الصعب القيام بالصلاة من أجل المعرفة والحكمة بدلاً من البركات المادية ، ولكن بدون التحدث عنها وفعلها - لا نؤكد أن هذا هو ما تسعى إليه قلوبنا حقًا. تنفتح أبواب المعرفة والحكمة بمجرد أن تعرف أرواحنا أن قلوبنا ترغب في ذلك حقًا.
الامتنان على بركاتنا - من خلال مشاركتها مع الآخرين واستخدام بركاتنا لإفادة البشرية والخلق
التواضع - عدم افتراض أننا "نعرف" أكثر من غيرنا ، أو أننا "أفضل" أو "نستحق" أكثر من أي شخص آخر. لا نفترض أننا مكتفين ذاتياً ونعترف بأن كل ما لدينا يمكن أن ينتزع منا إذا شاء. في يديه مفاتيح معرفة كل الأشياء - المرئية وغير المرئية. عندما نصل إلى نقطة حيث نعتقد أننا نعرف كل شيء ، نتوقف عن النمو - المعرفة طريق لا نهائي إلى الله.
استمع للآخرين وتعلم من حكمتهم وخبراتهم ومعرفتهم
استخدم المنطق والعقل "للتساؤل" عن الحقيقة في كل ما تسمعه أو تتعلمه - كيف يمكننا الوصول إلى إجابات دون طرح الأسئلة والتفكير في المعلومات التي تظهر لنا؟ غالبًا ما نرى أنه حيثما يوجد "تناقض" - يوجد الباطل ، وبالتالي فإن استخدام المنطق والعقل مهم لمساعدتنا على التمييز بين الحقيقة والباطل.
كن صادقا في جميع الأوقات. كلنا نرتكب الأخطاء - لكن ما يهم حقًا هو أن نوايانا نقية ونظيفة. عندما نتعلم أخطائنا - دعونا نلجأ إلى الله من أجل المغفرة ، ونتعلم منها ونصلح طرقنا - بهذه الطريقة نظهر أننا نسير على طريق البحث عن الحقيقة بينما نحاول أن نكون صادقين قدر الإمكان.
القيام بأعمال طيبة وإحسان أثناء السعي وراء المعرفة - سيساعد ذلك على تذكير أنفسنا وتأكيد لأنفسنا أن السبب وراء سعينا وراء المعرفة هو في الواقع مساعدة الآخرين في ذلك - لأنه مع المعرفة تأتي المسؤولية ومن المهم إعداد أنفسنا نفوسًا في رحلة تزيل العوائق أمام ما يأتي وتفسح الطريق أيضًا لما يتركنا. أي سبب آخر للرغبة في اكتساب المعرفة هو للأنا - وهذا يمكن أن يحد من قدرتنا على النمو والفهم.
السفر - الرحلة الخارجية ، يمكن أن تعكس وتساعد رحلاتنا الداخلية. الله ظاهريًا وداخليًا ، صعودًا وهبوطًا ، ذهابًا وإيابًا. وجهه في كل اتجاه ننتقل إليه ، له الشرق والغرب. السفر إلى الخارج والداخل والتغيير المستمر والاستسلام لإله التدبير والوفرة هو تجربة تحرير هائلة ويمكن أن تساعد في فتح عقولنا وأرواحنا إلى مصدر لا حصر له من المعرفة والحكمة من خلال التفكير واليقظة ، ويساعدنا على العيش في هذه اللحظة.
أنشئ نظامًا من خلال الصلاة والصدقة وأعمال التضحية بالنفس / أعمال الإيثار. إن تذكر الله قدر المستطاع في كل ما نقوم به يجعل قلوبنا وأرواحنا منفتحة على التعلم والرؤية والاستماع والشعور مع كل لحظة. عندما نصل إلى نقطة نشعر فيها بوجوده داخلنا ومن حولنا ، نصبح قادرين على "التخلي عن" الهموم والعقبات التي تعترض طريقنا ، لأننا نعتبرها "فرصة" لمعرفة المزيد. بهذه الطريقة نمنح الشجاعة والقوة لمواجهة أعماق نار الجحيم دون خوف - لأننا نستسلم تمامًا لإرادته الإلهية ونقبل كل ما يأتي في طريقنا - طالما أننا أيضًا نبذل قصارى جهدنا - بأفضل ما لدينا إمكاناتنا باستخدام كل ما لدينا على طول الطريق.